Es una herejía del siglo III, por la que en Dios sólo hay una persona y una naturaleza. Las referencias de Padre, Hijo y Espíritu Santo son aspectos diversos del Dios único, modos de considerar a Dios o de manifestarse. No existe la Trinidad en Dios sino "monarquía" (se le da también el nombre de monarquismo); y cuando se dice que el Hijo de Dios se encarnó y que sufrió la pasión y muerte, fue el mismo Padre quien se encarnó y murió en la cruz.
Para la teología católica tradicional y la escolástica era in hecho evidente que el Jesús histórico había fundado la Iglesia. En los Evangelios encontramos la persona y la vida de Jesucristo tal como la captaron desde la fe los primeros cristianos. En los Hechos, la Iglesia surgió del acontecimiento de Pentecostés y de la acción de los apóstoles movidos por el Espíritu. En Pablo y Juan constatamos la comprensión teológica de los acontecimientos de la vida, muerte y resurrección de Jesús, junto con una nueva concepción del hombre y del mundo y en las cartas pastorales, una primera organización de las comunidades.
Posteriormente se pasa de la descripción creyente de la realidad de la Iglesia a una segunda fase de reflexión y de comprensión, a la luz de la fe, de las realidades profundas de las que surge y vive esa Iglesia. Desde la época de los Padres San Ambrosio y San Agustín hasta la Edad Media, el nacimiento de la Iglesia se expresa con la imagen mistérica de la herida producida por la lanza en el costado de Jesús crucificado, de la que brota sangre y agua.
Más adelante, en un período en el que predominan preocupaciones de tipo legal, se subraya la elección y el envío de los apóstoles como iniciadores y antecesores, por voluntad de Cristo, de la jerarquía eclesiástica. La contrarreforma distinguirá especialmente el ministerio del Papa.
Con el desarrollo de los estudios históricos se mostró una nueva concepción de la historia y sus métodos. A partir de la Ilustración y de la disputa modernista a comienzos del Siglo XX el tema del nacimiento de la Iglesia se centra en la cuestión crítica de su origen histórico. Hay exégetas y teólogos que afirmaron que la Iglesia no se remonta a Jesús sino que es el resultado de acontecimientos posteriores a su muerte; fue la experiencia de la Pascua lo que originó esta nueva realidad que denominamos Iglesia o, dicho de otro modo, Jesús no pretendió fundar iglesia alguna sino que se limitó a proclamar el Reino de Dios y sus discípulos se reconocieron como la nueva comunidad de salvación. Por ejemplo, Loisy llegó a la conclusión de que el Jesús histórico no había fundado la Iglesia, aunque esta fuera el resultado de su vida y su obra; afirmaba que la tradición apostólica relaciona a la Iglesia más que con Jesús (el Mesías que predica el Reino de Dios), con Cristo resucitado.
La primera reacción de la teología tradicional fue la de afrontar el problema tratando de demostrar que Jesús había fundado la Iglesia utilizando algunos pasajes evangélicos. Pero este planteamiento no tenía mucha solidez si tomamos el término fundar en su sentido jurídico-institucional; no debemos pensar en la fundación de la Iglesia como si se tratara de la fundación o constitución de una sociedad humana, cuando se trata de la prolongación en el tiempo de la presencia de Cristo en el mundo, como signo o sacramento de esa presencia.
Se puede decir que la Iglesia no tiene su origen en el mandato de Jesús sino en toda la acción de Dios en Jesucristo, desde su nacimiento, su predicación y la elección de los discípulos hasta su muerte, su resurrección y el envío del Espíritu.
El Concilio Vaticano II ya tuvo en cuenta esta problemática y el número 5 de la Constitución Lumen Gentium, habla de la fundación de la Iglesia y nos dice que Jesús dió comienzo a la Iglesia predicando la buena nueva, la llegada del Reino de Dios. La palabra fundación abarca los hechos pascuales de la resurrección y de la donación del Espíritu. Los términos fundar o fundación se deben entender en el sentido de "estar en el origen".
Podéis leer aquí la primera parte, segunda y tercera.
Tratamos ahora dos temas que son típicamente mateanos: la preocupación moral y el interés por poner la vida cristiana y la Iglesia bajo el juicio futuro de Dios, evitando las falsas seguridades.
Mateo acentúa el aspecto moral de la enseñanza de Jesús. Conocemos su insistencia en practicar la justicia, hacer las obras y dar buenos frutos. La Iglesia está compuesta de trigo cizaña, de buenos y malos ante lo cual no hay que resignarse sino tener paciencia e insistir en los buenos frutos.
Mateo refleja una comunidad judeocristiana para la que el tema de la Ley es central. Jesús con su doctrina y actitud no pretende abolir al Ley sino llevarla a su cumplimiento. En principio, la Ley mantiene su validez pero Jesús pide un cumplimiento que salga del corazón, que no sea meramente externo (5, 27-30). El hombre tiene que dirigir a Dios los frutos de su actuar, pero también lo más intimo y profundo de su ser.
La crítica a los escribas y fariseos radica en que su religiosidad es falsa e hipócrita y con su legalismo usan la Ley para encubrir su falta de justicia, de misericordia y de fe (Mt 23, 23).
Sin embargo, el destino del hombre ante Dios se juega según sea su misericordia con los pobres y necesitados y con los que sufren.
Mateo también subraya que Jesús vendrá como Hijo del Hombre en una función de juez universal y glorioso, que dará a cada uno según sus obras (Mt 16, 27-28; 24, 29-31).
El énfasis escatológico de Mateo no proviene de una comunidad que espera una parusía inmediata o especula sobre el futuro, sino de la necesidad de exhortar a la vigilancia y al bien actuar.
Continuamos con la exposición sobre el evangelio de Mateo. Aquí tenéis la primera parte y la segunda parte.
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Para Mateo, Juan Bautista, Jesús y sus enviados pertenecen a la misma época de la historia de la salvación: todos predican lo mismo, el Reino de los Cielos, y todos encuentran el mismo rechazo en Israel. No se distingue entre el tiempo de Jesús y el de la Iglesia porque Cristo antes de sufrir la pasión y el Resucitado mantiene siempre la misma presencia entre los suyos. Por eso no escribe un relato sobre los apóstoles sino que lo que desea destacar de la Iglesia lo proyecta sobre el relato de Jesús.
Por tanto este Evangelio se considera eclesial por dos razones fundamentales: es el único en que aparece la palabra ekklesia y todo el relato da a conocer la vida de la Iglesia. En Mt 16, 18 Jesús promete la construcción de su Iglesia, que surge tras el rechazo de Israel a Jesús y cuya primera característica es precisamente la aceptación de Jesucristo.
La comunidad de Jesús es su Iglesia en la que él permanece para siempre y debe continuar su misión para todas las gentes. Las características que presenta Mateo son: La presencia de Jesús en medio de su Iglesia (1, 23; 18, 29); la continuidad entre Jesús y la Iglesia (10); y la Iglesia como fraternidad (28, 10; 12, 46-50).
En Mateo la palabra apóstol aparece solo una vez (10, 2) pero el concepto de discípulo se repite mucho. Estos se vincularon de una forma especial con el Maestro pero en la Iglesia ser discípulo significa ser cristiano; precisamente por haber estado vinculados a Jesús se convierten en modelo para el presente. Ser creyente es ser discípulo de Jesús.
Mateo ve en los discípulos a los cristianos de todos los tiempos; no los idealiza sino que los presenta con sus luces y sus sombras. Su fe se ve amenazada, tienen dudas, o se creen abandonados dibujando así el problema de la fidelidad y la permanencia ante las dificultades más que el del acceso a la fe.
En concreto sobre la figura de Pedro se hacen afirmaciones positivas: es fundamento de la Iglesia, es el primero que reconoce al Señor y es el primer llamado, pero también se apuntan algunos rasgos negativos como la incomprensión del camino de la cruz, las negaciones o su "poca fe". En definitiva, los pecados de Pedro son los de cualquier cristiano.
Pincha aquí para leer la primera parte de la exposición sobre el Evangelio de Mateo
La relación con el judaísmo fue un problema clave en la Iglesia primitiva y esto se refleja prácticamente en todos los escritos del Nuevo Testamento y especialmente de manera acusada en Mateo.
El evangelista subraya que Jesús es el Mesías enviado al pueblo de Israel. Éste rechaza al Mesías con lo que el contraste se establece entre Israel y el nuevo pueblo de Dios, la Iglesia cristiana. Hay un nuevo pueblo de Dios, abierto a todas las naciones, que se basa en la aceptación de Jesús, en la fe en Él y el cumplimiento de sus enseñanzas. Se acaba la situación privilegiada de Israel pero no se excluye a los judíos.
La primera designación de Jesús es Mesías; esto responde a la preocupación de presentarle como el Mesías enviado a Israel y como cumplimiento de las promesas. también tiene mucha importancia la descendencia davídica de Jesús, por ello este evangelio es el que más utiliza la expresión "Hijo de David".
El título más importante que se le da a Jesús es el de Hijo de Dios; es el misterio intimo de su persona. A diferencia de Marcos, la confesión de su filiación divina no se reserva para el final del evangelio; los discipulos le reconocen como Hijo de Dios (Mt 14, 33) y también aparece la confesión de fe de Pedro (Mt 16,16). Es en la pasión donde se muestra que Jesús no es Hijo de Dios por una exhibición de poder que podría bajarle de la Cruz, sino en su aceptación como consecuencia de su fidelidad al proyecto del Padre.
Es también el evangelio donde con más frecuencia habla de Dios como Padre y en el que más veces Jesús habla de "mi padre", dando a entender su relación única con Dios.
Resulta también característico de San Mateo la frecuencia con la que Jesús es invocado como Señor por distintos personajes que se dirigen a Él. Sus discípulos no se dirigen a Él llamándole "maestro" sino Señor, que indica una invocación a Jesús resucitado, presente y actuante en la Iglesia y que un día se manifestará glorioso como juez definitivo.
Para Mateo, en Jesús se realiza la presencia de Dios en medio de su pueblo y este nuevo pueblo se caracteriza por su relación con Jesús. Por eso es "Dios con nosotros".
También se encuentra la designación de Hijo del Hombre, siempre en boca de Jesús a modo de autodesignación.
El evangelio de Mateo siempre ocupó una posición de preeminencia en la Iglesia primitiva de tal manera que cuando se hacía referencia a la enseñanza de Jesús, se recurría a Mateo; de hecho, en un primer momento era considerado "el evangelio" y fué a partir del Siglo II cuando se afianzó el reconocimiento explicito de los cuatro evangelios canónicos que conocemos. Lo que más llama la atención de esta composición de Mateo es su carácter sistemático, sus discursos y la preocupación doctrinal del autor.
Mateo deseaba responder a una cuestión importante en su tiempo: la relación con el judaísmo. Presenta una síntesis y mediación entre posturas, lo que también influyó en su consideración por parte de las comunidades y a su difusión.
Esta preeminencia se mantuvo hasta el Siglo XVIII cuando con los estudios críticos surgió la teoría de las dos fuentes que hacía de Marcos el evangelio más antiguo y acentuó el interés por esta composición. Con el paso del tiempo volverá a surgir el interés por Mateo al considerar que cada evangelio es un proyecto teológico y literario propio aunque los autores hubieran recurrido a fuentes ya existentes.
El Evangelio de Mateo se considera una síntesis del Evangelio de Marcos y la llamada "fuente Q". La existencia de esta fuente es una hipótesis de trabajo que surge a raiz de las similitudes que existen entre los Evangelios de Mateo y Lucas. Q es la primera letra de la palabra alemana quelle, que significa "fuente" y se trataba de una colección de palabras de Jesús sin un contexto muy definido, escrita en arameo y que se tradujo al griego.
Mateo resulta una obra de carácter narrativo con composiciones elaboradas en torno a un núcleo temático, para ser leído de una manera continuada.
Asímismo se percibe una dimensión doctrinal. El evangelista desea instruir a su comunidad sobre los distintos aspectos del Reino de los cielos. Esto se pone de manifiesto en los cinco grandes discursos que se van insertando y van conectando las secciones y proporcionando sentido a todo el conjunto. Cada discurso tiene su tema presentando distintos aspectos del Reino de los Cielos:
Mt 5, 1-7, 29. El sermón del monte: Jesucristo proclama el Reino y sus exigencias.
Mt 9, 35-10, 42. Discurso de misión: la extensión del Reino.
Mt 13, 3-52. Discurso en parábolas: la naturaleza del Reino.
Mt 18, 3-34. Discurso eclesial: la comunidad que acepta el Reino de los cielos.
Mt 23, 1-25, 46. Discurso escatológico: preparados para la venida del Reino.
Aparte de esta dimensión doctrinal con el fin de instruir a su comunidad, el evangelista también incluye aspectos sobre la historia de la salvación, aspectos cristológicos y eclesiológicos. Hay una presentación progresiva de Cristo como Hijo de Dios, en donde confluyen las esperanzas del antiguo testamento pero va a ser rechazado por su pueblo y así surge la Iglesia abierta a todas las naciones. El Mesías enseña y predica la buena noticia del Reino y sana toda dolencia y enfermedad en el pueblo; los discipulos son enviados para continuar su obra. Posteriormente, Jesús se retira y se centra en sus discipulos dada la oposición e incredulidad de su entorno. Tras la ruptura con el judaísmo, se situan el discurso de despedida, la pasión y los relatos pascuales: se reitera que Jesús es "Dios con nosotros".
En el curso de los siglos la Iglesia ha transmitido fielmente la enseñanza de Jesucristo, intentando llegar a una comprensión más profunda de ella, defendiéndola de las falsas interpretaciones y proclamándola en la celebración del culto. Todo esto constituye la tradición en sentido propio, en el proceso de transmisión de la Revelación sobre Cristo. Este proceso no tuvo lugar de manera uniforme. Hubo momentos muy fructíferos junto con otros de estancamiento doctrinal.
La evolución de la doctrina cristológica antes del Concilio de Nicea estuvo orientada a afirmar la doble naturaleza, humana y divina, de Jesucristo, a sostener que es verdadero hombre y verdadero Dios. Ya en el Siglo II se observa la aparición de errores doctrinales que negaban bien la divinidad de Cristo o bien su humanidad.
El ebionismo surgió en el ámbito judeo-cristiano y presenta a Cristo como un hombre, aunque ve en él a un gran profeta pero rechaza la trascendencia de su persona. En esta línea se mueve también el adopcionismo, que se desarrolló hacia finales del Siglo II. Ve en Jesús a un hombre unido a Dios, un hombre divinizado, un hijo adoptivo de Dios mediante el bautismo o la resurrección.
El docetismo niega la humanidad de Cristo; en la encarnación, el Hijo de Dios habría asumido un cuerpo aparente, un comportamiento humano, puesto que era inconcebible que Dios pudiese nacer, padecer y morir.
Ignacio de Antioquía se declaró en contra de estas desviaciones. Afirmó la realidad del nacimiento, del comportamiento humano, de la pasión, de la muerte y resurrección de Jesús. Estos acontecimientos son los que integran el plan salvífico de Dios, dando fundamento a la esperanza del hombre. Humanidad y divinidad constituyen en Cristo una unidad misteriosa. El principio que lleva a tal afirmación es soteriológico: no hay salvación si Cristo no es Dios y si no es solidario con el hombre; si se minusvalora la encarnación también se está minusvalorando la salvación.
Otra figura que fue testigo de la fe de la Iglesia antigua fue Ireneo de Lyon. Destaca la función histórica de Cristo: Era preciso que el Salvador fuese Dios ya que el hombre no puede aproximarse a Dios si Dios no se acerca a el; pero también que fuese hombre, para ejercer su misión de mediador para la salvación de los creyentes.
El movimiento de los discípulos de Jesucristo no encontró una vía común de desarrollo. Se dieron dos tendencias: los judaizantes, menos abiertos, cuya cabeza era Santiago, quien tendía a reconducir el mensaje cristiano a la tradición judaica, fiel a las observancias de la Ley y las prácticas del templo, evitando contacto con los paganos e imponiendo la circuncisión. Por otra parte estaban los helenistas, cristianos de cultura griega que se reunían alrededor de personalidades como Esteban.
Para los helenistas había llegado la hora de abolir el Templo y la Ley; en Jesucristo se había manifestado la Sabiduría de Dios, el Reino había llegado y mediante el Bautismo se anticipaba la resurrección.
Este conflicto entre judaizantes y helenistas marcó el primer siglo y dio lugar a diversas tendencias dentro del cristianismo primitivo.
Con el Concilio de Jerusalén en el año 49 se hizo irreversible la escisión de dichas corrientes. Los judaizantes constituyeron una iglesia judeo-cristiana con sus prácticas y creencias marcadas por el semitismo. Los helenistas que se habían considerado desautorizados por el Concilio de Jerusalén, ampliaron su acción misionera hacia el mundo pagano y sus herederos son los encratitas del Siglo II. Además de los ideales evangélicos de castidad y pobreza, en estos ambientes echó raíces la doctrina del pecado original.
Los gnósticos constituyen la facción más extremista de los helenistas que se alejaron de la Iglesia de Jerusalén. Se tornaron críticos y rechazaron el Antiguo Testamento y adoptaron formas señaladas de sincretismo religioso que nada tenían que ver con la tradición apostólica.
En medio de todas estas posiciones extremas, aparecen las figuras de Pedro y Pablo. Compartían el entusiasmo misionero hacia los paganos y la libertad de acción frente a las presiones de otros grupos.
La tradición de Juan tuvo su cuna en Asia menor y contaba con algunas peculiaridades teológicas y litúrgicas: celebraban la Pasión del Señor el 14 de Nisán, el rito bautismal del lavado de los pies y defendían la doctrina del milenarismo por el que Jesucristo volverá para reinar sobre la tierra mil años antes del fin del mundo.
A finales del Siglo II, el papel de la Iglesia de Roma poseía ya unas connotaciones muy claras. Asumió una importancia cada vez mayor, por el prestigio que suponía ser la garante de las tradiciones de los apóstoles Pedro y Pablo.
Comenzamos una serie de entradas de la concepción y reflexión sobre la Iglesia. Esto puede plantearse a distintos niveles, pero el punto de vista que adoptaremos en estos posts será el de la fe, es decir, vamos a adentrarnos en un conocimiento y una comprensión de la Iglesia que parte de los datos de la Revelación y que la presenta como misterio.
En la presentación de la doctrina sobre la Iglesia hay que evitar dos puntos de partida: por un lado, considerar una interpretación exclusivamente espiritualista que estima la institución como un obstáculo para el encuentro del hombre con Dios y, por otro, una interpretación estrictamente sociológica que exalta la realidad institucional de la Iglesia.
Debemos buscar una buena interpretación que integre los distintos elementos de la realidad de la Iglesia, que es trascendente pero al mismo tiempo está encarnada en el mundo. Nuestro punto de partida será, por tanto, "Creo en la Iglesia"; partimos de la fe en el misterio de la Iglesia con su trascendencia divina y humana en la historia de la salvación, en su perspectiva trinitaria teniendo en cuenta que nosotros somos la Iglesia y que nos tomamos a nosotros mismos como objeto de estudio, de conocimiento y reflexión. Veremos la autoconcienca que la Iglesia tiene de sí misma como objeto.
Esta hipótesis forma parte de la teoría de las dos fuentes, surgida junto con otras a partir de los estudios realizados a finales del Siglo XVIII.
Según esta teoría, Marcos es el Evangelio más antiguo, del que dependen Mateo y Lucas. La materia común a estos dos últimos, que no se encuentra en el evangelio de Marcos, procede de la fuente Q (primera letra de la palabra alemana Quelle, fuente). Consistía en una colección de palabras de Jesús, sin contexto narrativo, escrita en un primer momento en arameo pero que fue pronto traducida al griego.
El ebionismo es una corriente judeo-cristiana que existió entre los siglos I-IV y que negaba la divinidad de Jesús. Aceptaban a Jesús como un profeta anunciado en las escrituras, pero negaban su nacimiento virginal y su trascendencia divina; Dios lo eligió por su virtud y lo ungió con al donación del Espíritu Santo en el bautismo y lo hizo hijo suyo.
El docetismo es una doctrina de los primeros siglos del cristianismo según la cual se niega la realidad carnal de Jesucristo; él no ha sido hombre verdadero y su cuerpo es diferente al nuestro, es apariencia. Su sufrimiento en la cruz, por tanto, también fue aparente. Fue rechazado como herejía.
Es una tendencia que surgió en los primeros siglos del cristianismo que defendía la moderación y la abstinencia en algunas cosas pues eran consideradas malas para la persona, por ejemplo prohibían el vino, no comían carne y se privaban del matrimonio.
Ya en el Siglo IV sufrieron la persecución de Teodosio I y finalmente desaparecieron absorbidos por los maniqueos.
Uno de los escritores más destacados de esta tendencia fue Taciano, con su obra "Concerniente a la Perfección según el Salvador".
Como complemento a la catequesis sobre la fe que impartí, he realizado también este resumen y power point de la Encíclica Lumen Fidei del Papa Francisco en la formación de catequistas de la parroquia. Según el grupo al que se dirija, será necesario aclarar algunos conceptos que se incluyen en este resumen.
Pues bien: ser cristiano no es "someter los demonios", ni realizar muchas actividades de evangelización, ni convertir a mucha gente; si Dios nos concede estos dones, bendito sea, pero esas actividades son secundarias.
Lo primero y fundamental de ser cristiano es ver y darme cuenta de que Dios me ama, constatarlo en mi vida, en mi historia, y abrirle mi corazón para que El pueda entrar y transformar mi vida; que a pesar de los sufrimientos y sinsabores cotidianos sea capaz de permanecer alegre porque tengo el amor de Cristo y disfruto de él. Jesús se convierte en el centro sobre el que gira toda mi vida y no los ídolos del mundo: eso es ser cristiano, ser consciente del amor de Dios por mí, de que Dios me ama infinitamente y le dejo actuar en mi vida.
Lo demás (ser catequista, colaborar en la parroquia, estar en cáritas, formar parte de una hermandad...) está muy bien y es un servicio que Dios me pide que realice en ocasiones, pero esto no es lo más importante; lo verdaderamente importante es vivir mi vida con una actitud de apertura al Amor de Dios.
Estos dos primeros videos pertenecen a una serie de charlas que un cura de Toledo está realizando para entender mejor el último libro de la Biblia. No suele ser un libro muy explicado o usado en catequesis pero resultan unos videos muy formativos para los catequistas.
Este video es un buen material que se puede usar en catequesis de adultos para explicar y aclarar algunas cosas relativas al sacramento de la confesión. Nos muestra este sacramento de una manera muy natural y sencilla para que se disipen las dudas en torno a la mediación del sacerdote para perdonar los pecados.
Espero que os sirva de ayuda.
Esta es la tercera parte de la catequesis sobre "Deus Caritas Est", encíclica de Benedicto XVI.
En este enlace se encuentra la primera parte.
En este enlace se encuentra la segunda parte.
-los medios de comunicación han acercado mucho a los países y culturas. Esto supone a veces incomprensiones y otras compartir dificultades.
Dios crea a Adán pero este se siente solo, no tiene nadie con quien estar y compartir. Entonces crea a la mujer; la mujer es un don de Dios para el varón y en medio de ellos se encuentra el árbol del bien y del mal.
Adán y Eva pueden hacer lo que quieran excepto comer de los frutos de ese árbol. El árbol representa lo que está bien y lo que está mal, tener a Dios en el centro de nuestras vidas. Si Dios está en el centro de nuestra vida, siempre sabremos lo que está bien o mal.
Dios se pasea por ese jardín en donde se encuentran Adán y Eva; quiere ser su amigo.
Aparece la serpiente que tienta primero a la mujer según el relato del Génesis. Si tienta primero a la mujer es porque las mujeres tienen más capacidad de escucha y el demonio ve en esto una opción para poder introducirse en la vida del hombre (varón y mujer).
La serpiente pregunta a Eva lo que nos pregunta a todos nosotros: qué necesidad tiene de hacer lo que Dios le dice; tienes que ser libre, no necesitas a Dios, tú eres tu propio Dios.
Las consecuencias de cortar la amistad con Dios son terribles: Adán se esconde de Dios, pues sabe que lo que hace no está bien a sus ojos. Dios mientras tanto le pregunta que porqué se aparta de Él, porqué no vive como Él le ha enseñado.
Vemos a Adán que deja de ser verdadero hombre cuando le echa la culpa a la mujer, está lejos del fin para el que ha sido creado. Si quitamos a Dios de nuestra vida, vemos a los demás como objetos que están para satisfacer nuestros deseos egoístas; ya no les vemos como un regalo, como un don, que es como hombres y mujeres hemos sido creados originariamente. Reducimos la dignidad humana y tratamos a los demás como si fueran cosas, objetos de uso. De esta manera, Adán rompe consigo mismo y con los demás.
Dios nos pregunta ¿dónde estás? llamándonos por nuestro nombre, al igual que lo hizo con Adán (Adán, ¿dónde estás?). Es una llamada a la responsabilidad, a que asumamos la responsabilidad que nos toca ya que hemos sido creados por Dios para acompañar a otros y ayudarles, para ser hermanos.
Ante esta situación, tenemos la figura de Cristo que nos da el camino a seguir diciendo "aquí estoy para hacer tu voluntad"; frente a hacer mi voluntad, lo que yo quiera, se encuentra Cristo en Getsemaní mostrando el camino. Si queremos aprender qué significa realmente ser hombres y mujeres, debemos mirar a Cristo, que quiere hacer de nosotros criaturas nuevas. Con Él, aquel árbol del bien y del mal vuelve a ocupar el centro pero ahora este árbol es de carne, es Él mismo enmedio de nosotros, en el centro de nuestra vida.
Jesucristo hace nuevas todas las cosas mediante la Cruz; se ofrece como sacrificio en la cruz para que nosotros tengamos vida.
(Es necesario hacer la lectura del Génesis 2-3)
Se pueden seleccionar algunos fragmentos de este podcast de D. José Ignacio Munilla y comentarlos. También el catequista puede seleccionar fragmentos del libro El Comienzo de Todas las Cosas de Romano Guardini para comentarlos en el grupo o plantear alguna pregunta.
