EL DESARROLLO DE LA JERARQUÍA EN LOS TRES PRIMEROS SIGLOS

 

Al principio, el presidente de la asamblea era un miembro autorizado de la comunidad pero su función se fue especializando en la del epískopos a modo de figura encargada y vigilante general de la vida de la comunidad en todas sus manifestaciones. Esta figura emerge en el siglo II de entre el grupo de los presbíteroi, es decir, del colegio de los ancianos de la comunidad, pero su establecimiento no estuvo carente de conflictos con otras figuras que había. El paso de una misión itinerante a la constitución de comunidades sedentarias tuvo que producir muchas modificaciones a la hora de la organización y gobierno de las comunidades por lo que surgirán nuevas figuras con diversas funciones.

Las funciones del obispo Cristiano van quedando delineadas y perfiladas a través de la figura y las funciones del sacerdote hebraico, es decir, se lleva a cabo una transposición de los modelos del sacerdocio que hay en el Antiguo Testamento, entre aquellos que encuentran acogida en el ámbito cristiano. Un resultado importante de esta transposición es el proceso de clericalización, que hace cada vez más profunda la división entre sacerdotes y laicos, aquellos miembros del pueblo cristiano que han recibido solo el bautismo.

Los diáconos serán los encargados de la custodia de los bienes de la Iglesia y su administración para atender a las necesidades de los pobres, las viudas y los huérfanos. Con el tiempo se atribuyen igualmente funciones a mujeres para el servicio de la comunidad: las viudas y las diaconisas.

A medida que las comunidades van creciendo, sobre todo en las ciudades, se van enriqueciendo y haciéndose más poderosas. La función de obispo empezó a ser deseada y se desataba la competencia para ser investido como autoridad; se convirtió en fuente de enfrentamientos y conflictos. Contra estas rivalidades se elevaron voces como la de Orígenes, que criticaba la falta de humildad evangélica y esa actitud tan poco digna de ser llamada "cristiana".

En resumen, la Iglesia fue poco a poco adquiriendo la forma de una iglesia de estructura episcopal sobre todo entre los Siglos II y III.

TERCER VIAJE MISIONERO

 

Puedes leer las entradas sobre el primero aquí y el segundo aquí.

El tercer viaje misionero de San Pablo tuvo lugar entre los años 52-58 y está narrado en Hch 18,23-21,7.

Después de pasar algún tiempo en Antioquía, Pablo vuelve a visitar Asia Menor y Grecia para fortalecer a las comunidades fundadas durante los dos viajes anteriores, fundar la iglesia de Éfeso y organizar una colecta en favor de la Iglesia de Jerusalén.

En este tercer viaje, la actividad de Pablo se centra en Éfeso, ya que es la primera ciudad de Asia. De cualquier forma, se ofrecen pocos datos en Hch 19, 1-20.

Durante los tres primeros meses, Pablo predicaba en la sinagoga. Después se pone a enseñar en la escuela de Tirano durante dos años. Al cabo de tres años de estancia, parte para Macedonia con la intención de dirigirse después a Jerusalén.

El evangelista Lucas en el Libro de los Hechos no dice nada de la correspondencia de San Pablo durante estos tres años ni de su cautividad al final de su estancia en Éfeso.

Después de Macedonia, parte para Corinto, dónde se detiene tres meses. Escribe entonces la Carta a los Romanos. Terminada su misión en Oriente, se dispone a partir para Roma, ya que era una etapa de paso, y  su intención es llegar a España (Rm15, 24-28). Pero antes debe ir a Jerusalén para llevar la colecta (Rm 15,25)

SEGUNDO VIAJE MISIONERO

 

Puedes leer la entrada sobre el primer viaje misionero aquí

El segundo viaje corresponde a los años 49/50-52 y se encuentra reflejado en Hch 15, 36 -18, 22.

Después del primer viaje, Pablo y Bernabé permanecieron bastante tiempo con los discípulos. Se planteó el problema de la admisión de los gentiles en la Iglesia y se toma la decisión de no someter a los paganos a la circuncisión ni a la Ley de Moisés.

En el comienzo del segundo viaje se da un enfrentamiento entre Pablo y Bernabé a causa de Juan Marcos, que había abandonado el primer viaje. Bernabé se lleva consigo a Juan Marcos y se dirige a Chipre. San Pablo, por su parte, se enfrenta a la comunidad de Antioquía.

Pablo emprende este viaje en compañía de Silas; visitan Tarso, Derbe y Listra. Después se les une Timoteo y continúan a Iconio y Antioquía de Pisidia Su intención es llegar a Asia Menor pero cuando llegan a Tróade hay un cambio de planes y predican en Macedonia. La primera ciudad va a ser Filipos, seguida de Tesalónica, en donde se convierten muchos griegos. A causa de estas conversiones se producen tumultos entre los ciudadanos y Pablo y Silas tienen que abandonar la ciudad y continuar su viaje a Berea. Les persiguen los judíos de Tesalónica y Pablo escapa de la ciudad solo y llega a Atenas.

En Atenas destaca su discurso ante el areópago, en donde habla del Dios Creador citando a filósofos griegos. Al tocar el tema de la resurrección de los muertos, los que le escuchan muestran su incredulidad.

Después viaja a Corinto donde permanece un año y seis meses. Se encuentra aquí con Aquila y Priscila, un matrimonio judeo-cristiano que ha sido expulsado de Roma. Los judíos denuncian a Pablo y le llevan ante el tribunal del procónsul de Acaya. La denuncia no es aceptada y Pablo, pasado algún tiempo, se embarca para Siria en compañía de Aquila y Priscila.

Llegan a Éfeso; allí se queda el matrimonio y tras un largo tiempo, Pablo llega a Jerusalén para saludar a la iglesia y continúa para Antioquía.

De este segundo viaje misionero destaca que Pablo intenta predicar el Evangelio a una cultura distinta sin que la buena noticia pierda su identidad y sabiendo adaptar el mensaje a nuevas situaciones; de esta manera los oyentes no tienen que perder su identidad para creer en Jesucristo.

PRIMER VIAJE MISIONERO

 

Puedes leer la introducción a los viajes de San Pablo en este enlace.

Este primer viaje corresponde a los años 44-49 y se encuentra reflejado en Hch 13,1-14,28.

El contacto con los paganos de Antioquía que pedían el Bautismo y su propia vivencia de la fe,  impulsan a la comunidad a ampliar el campo de acción de los predicadores cristianos. En una celebración, la comunidad, guiada por el Espíritu elige a Bernabé y a Pablo, les impone las manos y los envían al mundo pagano (Hch 13,2-4). Les acompaña también Juan Marcos (Hch 12,12.25; 15,37), primo de Bernabé (Col 14,10).

Anteriormente, Bernabé había llamado a Pablo para que fuese a Antioquía, donde había un campo de acción para él (Hch 11,25-26). Por lo tanto, se observa que Bernabé tiene más autoridad que Pablo. Se entiende que el objetivo del viaje es Chipre, ya que Bernabé era chipriota (Hch 4,36), y las vecinas regiones del sur de Asia Menor, donde las numerosas y florecientes comunidades judías ofrecían una plataforma sólida para la predicación.

A su llegada a la costa de Asia Menor, en Perge de Panfilia, Juan Marcos decide abandonar. A partir de este momento, Pablo es siempre nombrado el primero como jefe de la expedición. Desde Perge llegan a Antioquía de Pisidia. En este lugar se dirigen a la sinagoga un sábado, donde, según la costumbre, Pablo es invitado a comentar un pasaje de la Ley, llegando el mensaje a los corazones de los que estaban presentes. Esto despierta la hostilidad de los judíos y los misioneros se ven obligados a abandonar para dirigirse a Iconio, donde se repite el episodio de Antioquía; esta vez buscarán refugio en las pequeñas poblaciones de Listra y Derbe. Listra es de mayoría pagana y no existe sinagoga pero Pablo predica el evangelio, aunque a penas se le presta atención. Judíos de Antioquía levantaron la voz en contra de Pablo y animaron a la multitud a apedrearlo. Posteriormente, Pablo se repone y sale con Bernabé hacia Derbe.

Después regresan a Antioquía exhortando a las comunidades y estableciendo presbíteros en ellas; reúnen a la comunidad y cuentan todo lo que Dios ha hecho por medio de ellos y cómo "Dios ha abierto a los paganos las puertas de la fe" (Hch 14,27).

La predicación del evangelio en el mundo griego muestra la valentía y el equilibrio de los misioneros ya que estaban presentado y proponiendo la fe en culturas diversas siempre permaneciendo fieles al evangelio de Jesucristo.

Aunque se observan algunos aspectos que pudieran tener que ver más con una narración con elementos de leyenda, en general este primer viaje se acepta como histórico.

¿QUÉ ES EL NESTORIANISMO?

 

Doctrina cristológica propia de Nestorio promulgada hacia el año 428 d. C.,  condenada por el Concilio de Éfeso  en el 431. Proclamaba la separación según la cual Verbo era verdadero Dios y verdadero hombre y estableció dos personas separadas, el Verbo Hijo de Dios y el hombre Jesús de Nazaret, hijo de María. También negó el título de Madre de Dios a María. 

TRES VIAJES MISIONEROS

 

Según  el capítulo 15 del libro de los Hechos, ya antes del Concilio de Jerusalén, Pablo y Bernabé habían viajado por Chipre y Asia Menor. 

Hay dos hechos que deciden la acción misionera universal de Pablo: el Concilio de Jerusalén, reflejado en Hechos 15 y Gálatas 2 y el choque con el Apóstol Pedro en Antioquía de Siria, narrado en Gálatas 2. ESta carta no expresa el resultado de ese choque en Antioquía; parece que Pablo se separa de Bernabé y de la Iglesia de Antioquía.

Son tres los itinerarios que se describen en la acción misionera de Pablo. En estos viajes hubo un centro en donde se difundió el Evangelio y también se conoce la duración de su estancia en las ciudades, el nombre de sus colaboradores y se alude al éxito de su predicación entre los gentiles.

en las próximas entradas, iré comentando cada viaje del Apóstol de los gentiles.

SAN PABLO: PRIMEROS AÑOS CRISTIANOS

 

Después de su conversión, San Pablo pasó una temporada en Arabia y luego se fue integrando en la comunidad cristiana aunque con dificultades porque había muchas sospechas en su contra. Esto se refleja en el primer capítulo de la Carta a los Gálatas y en el capítulo 9 de los Hechos de los Apóstoles. En esta etapa recibió información de tradiciones sobre Jesús, su vida, obra y mensaje. Allí pasó unos 3 años y después comenzó a predicar; la oposición de los judíos le obligó a huir.

Marchó a Jerusalén donde se encontró por primera vez con el Apóstol Pedro. Este hecho también se encuentra en el capítulo 1 de la Carta a los Gálatas. Luego partió hacia su ciudad natal hacia el año 40. Después estuvo en Antioquía colaborando con Bernabé.

Comenzó su actividad misionera en los años 34-44 de nuestra era. Según los relatos de sus propias cartas y de los Hechos de los Apóstoles, Pablo casi desde el primer momento de su conversión proclama el vuelco que ha dado su vida al encontrarse con Jesucristo. Por ello ha emprendido la tarea de anunciar a Cristo por todos los caminos.

LA INTERPRETACIÓN DE LA HISTORIA DE LOS PATRIARCAS

Los patriarcas, historia que se narra en el libro del Génesis 12-50, es una historia de familias durante tres generaciones: Abraham, Isaac y Jacob, cuya historia transcurre en el espacio de tres siglos. 

Los escritores sagrados simplificaron una historia que es mucho más compleja. El texto bíblico actualiza la historia de los patriarcas: la redacción yahvista del libro del Génesis ve las promesas hechas a Abraham realizadas en la monarquía davídica; Abraham se convierte en signo de fidelidad a Dios a las promesas hechas al rey David. Sin embargo, en la redacción sacerdotal, compuesta en la época del destierro a Babilonia, presenta el itinerario de Abraham desde Ur de los Caldeos hasta la tierra de Canaán, el mismo itinerario hecho por los desterrados de Babilonia durante el retorno a la patria; Así la historia de los patriarcas adquiere un valor simbólico, que va mucho más allá de lo que pudieran ser datos históricos.

En resumen, a los Patriarcas se les puede situar como los seminómadas que recorrían la tierra de Canaán entorno al Siglo XVIII a. C., pero no se puede afirmar con seguridad. Los relatos que nos ofrece el libro del Génesis son una relectura que se realizó en tiempos del Rey David (redacción Yahvista) o tras el destierro (redacción sacerdotal).

ISRAEL EN EGIPTO

El libro del Génesis termina con la llamada "historia de José", (capítulos 37-50) que tienen la función de introducir la narración del Éxodo, con la bajada de los hebreos a Egipto.

 La historia de José presenta un contexto claramente egipcio en el ambiente que se describe; por ejemplo, se usan palabras y nombres egipcios bastante comunes. José es "gran visir del faraón" y la referencia histórica  más fiable se encuentra en Ex 1, 11, donde se lee que los israelitas fueron asignados a la construcción de las ciudades de Pitón y Ramsés; Ramsés es una de las ciudades del delta del Nilo, reconstruida con ese nombre probablemente bajo el faraón Seti I o bajo su sucesor, Ramsés II, hacia el s. XIII a.C. De la misma época se conservan algunas fuentes referentes a la entrada en Egipto de grupos de pastores provenientes del Oriente Medio, a los que se les concedían en uso tierras egipcias como pasto para sus ganados. La entrada de los israelitas puede encajar en este tipo de migraciones.

Sin embargo, las fuentes  no hablan de una llegada de Israel a Egipto, con lo que se puede suponer la presencia de grupos semitas en Egipto en el curso del s. XIII a.C. Entre esos grupos se encontraría  la "casa de Jacob" a la que se refieren el Génesis y el Exodo. La historia de José habría que colocarla entonces, no en el siglo XVIII o XVII, según la cronología tradicional sobre los patriarcas, sino al menos cuatro siglos después. 

En todo caso, el texto de Gn 37-50 no es tanto una narración de fondo histórico como más bien una obra escrita para poner en relieve el tema de la fraternidad, de la paternidad, del buen gobierno y, sobre todo, la imagen de un Dios que guía la historia derribando las perspectivas humanas.

LOS PATRIARCAS

 

No existe testimonio sobre la existencia de los patriarcas aparte de en los textos bíblicos con lo que se hace difícil establecer su origen.

El libro del Génesis presenta a Abraham como un emigrante de la ciudad de Ur. Cronológicamente los especialistas lo sitúan en un espacio de tiempo que va desde el II milenio a. C. hasta el Siglo VI-V a.C. pero la opinión más generalizada le sitúa en el Siglo XVIII a. C.

La tierra de Canaán disfrutaba de prosperidad. La población vivía en pequeñas ciudades estado bajo control egipcio; Era un pueblo sedentario cuya principal ocupación era la agricultura. Sin embargo, los patriarcas son seminómadas, pastores y agricultores. 

La historia patriarcal contenida en el libro del Génesis es una historia de familias: tres generaciones, Abraham, Isaac y Jacob, en tres siglos. Esto es una simplificación de una historia mucho más compleja. El texto bíblico relee y actualiza la historia de los patriarcas: la redacción yahvista ve las promesas hechas a Abraham realizadas en la monarquía davídica, pero en la redacción sacerdotal, se presenta el itinerario de Abraham desde Ur de los caldeos hasta la tierra de Canaán, al igual que los desterrados de Babilonia durante el retorno a la patria. De esta manera, la historia de los patriarcas adquiere un valor simbólico.

PABLO DE TARSO

Comenzamos una serie de entradas sobre San Pablo y sus cartas. En estas primeras entradas vamos a referir algunos datos biográficos importantes para entender mejor su obra.

Las fuentes de su biografía son principalmente sus Cartas que, aunque no tienen intención autobiográfica, aportan muchos datos. También encontramos información en los Hechos de los Apóstoles. A veces los datos de ambas fuentes no coinciden; entonces se suele dar preferencia a los escritos de Pablo. También hay otros escritos que son un complemento: por ejemplo, la Segunda Carta de Pedro y otros escritos del siglo II, de los que entre ellos hay algunos apócrifos.

Pablo nace al inicio de nuestra era y recibe una educación adecuada para la época; siguiendo la tradición rabínica, aprende el oficio de tejedor de lona para tiendas.  El ambiente en el que se cría es en Tarso de Cilicia, en los límites de la actual Turquía y Siria. Tenía derecho de ciudadanía romana; su familia posiblemente era de clase acomodada, o quizá artesana. Pablo habla griego y arameo.

Posteriormente se traslada a Jerusalén, donde estudia con Gamaliel. A los 12 años comienza su preparación para escriba o rabino; es un fariseo convencido en el cumplimiento de la ley judía. Probablemente Pablo residió en Jerusalén bastantes años; no se considera que conociera personalmente a Jesús puesto que no menciona este hecho en sus escritos al referirse a su época precristiana.

Hacia mediados de los años 30 d.C. surgen las primeras persecuciones contra los cristianos por parte de las autoridades judías. Pablo participaba en ellas; quería destruir la nueva comunidad aunque no se conoce dónde tuvo lugar su actividad.

En un momento determinado Pablo se convierte; es un acontecimiento personal e interno centrado en la experiencia que hace de Jesucristo resucitado y que culmina en que Pablo lo acepta como su Señor, recibe el bautismo y comienza a formar parte de la comunidad cristiana. Este hecho se sitúa en torno al año 35, camino de Damasco, pero lo esencial no son los detalles históricos sino la vivencia personal del apóstol. Es una experiencia que compromete toda su persona y que tiene como centro y referente fundamental la persona de Jesús resucitado. 

Después de su conversión pasa una larga temporada en Arabia y luego se va integrando en la comunidad cristiana aunque con dificultades, pues hay sospechas en su contra. Pasa unos 3 años en Damasco donde comienza a predicar y donde la oposición de los judíos le obliga a huir. A continuación va a Jerusalén donde encuentra por primera vez a Pedro; más tarde lo encontramos en Antioquía colaborando con Bernabé.

Resulta obvio que en el suceso de Damasco no se puede encontrar la explicación de toda la vivencia y teología de Pablo pero sin esta primera experiencia, él no hubiera podido ser quien fue ni hubiese podido legarnos todo su pensamiento y misión, ya que esto supone un contacto, una adhesión y una configuración muy estrecha con la figura de Cristo.

EL ORIGEN

En las fuentes de la experiencia religiosa de Israel se encuentra la revelación, la experiencia de comunión entre Dios y su Pueblo.

Este Pueblo sintió la necesidad de reencontrar sus raíces y de hacer memoria debido a las heridas que les dejó el destierro (587-538 a. C.) y esto les ocurre escuchando "el libro de la ley de Moisés que el Señor había dado a Israel" (Neh 8,1). Este libro era la memoria de Israel puesta por escrito, que les sirve para afrontar el presente y el futuro que les espera. 

Se percibe que primero hay una tradición oral que más adelante se pone por escrito, e incluso después de haber sido escritos los textos, se siguen poniendo al día y profundizando.

El primer capítulo de la historia de Israel está ligado a los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob; eran nómadas con muchas dificultades: falta de descendencia, espera de una tierra y de una historia por parte de Dios y dramas familiares que se afrontaban en la fe.

Posteriormente Israel nace como Pueblo de Dios a través del paso de la esclavitud a la libertad. Es una liberación para la alianza.

¿QUÉ SON EL MONOFISISMO Y EL MONOTELISMO?

 

El monofisismo es la doctrina que afirma una sola naturaleza en Cristo, la divina. Fue condenada por el Concilio de Calcedonia en el año 451. 

El monotelismo fue una herejía consistente en afirmar la existencia en Cristo de una única voluntad o una única actividad volitiva, operación o energía.

LA CRISTOLOGÍA DE SAN AGUSTÍN (S. V)

 

A finales del S. IV se observa en la evolución de la cristología una situación de estancamiento. El problema de la unión de las dos naturalezas de Cristo estaba planteado; la solución de Apolinar fue negar la realidad del alma humana de Cristo, algo que fue rechazado. Las dos naturalezas mezcladas resultaba insuficiente y la presencia de dos naturalezas unidas en una sola persona no pasaba de la formulación verbal.

San Agustín (S. V) encontró una respuesta: el hombre, alma y cuerpo, es asumido por el Verbo, formando con él una única persona. Afirmaba que "así como en la unidad de persona el alma se une al cuerpo para constituir el hombre, así en la unidad de la persona Dios se une al hombre para constituir a Cristo". Es la misma persona del Verbo pero que en Cristo está constituida por el compuesto de la naturaleza humana y de la divina. Por eso Agustín afirma que en la encarnación, Dios se ha hecho hombre y que el hombre Jesucristo es Hijo de Dios.

Aunque Agustín coloca el acento en la unidad de las dos naturalezas, esto no le quita nada a la humanidad de Cristo; hay en él un verdadero progreso cognoscitivo y habla de emociones y sufrimientos de su alma.

LA ACTITUD CRISTIANA Y EL DIÁLOGO ENTRE LA IGLESIA Y EL IMPERIO

 

En los primeros siglos encontramos distintas actitudes entre los cristianos. Había, en ocasiones, una actitud radicalmente en contra del Imperio e incluso había fanáticos que proclamaban la necesidad de presentarse ante las autoridades. Pensaban que buscar el martirio podría ser un medio para liberarse de las ataduras del cuerpo mientras que también se encuentra la postura opuesta, incluso había quien prefería mantener la fe aunque se ésta no se manifestara abiertamente. 

Los obispos trataron de buscar una actitud de compromiso con el Imperio para llevar una línea más acorde con las Escrituras, especialmente tomando como referencia "el tributo al César", reconociendo la legitimidad de las autoridades.

Los obispos se inclinaron a reconocer los aspectos positivos y realizaron intentos de colaboración entre la Iglesia y el poder romano y reconocían los beneficios aportados por las autoridades. Hablaban de la coincidencia cronológica del nacimiento de Cristo y el principado de Augusto, fundador del Imperio, como un signo de la Providencia. Las persecuciones debían ser explicadas como la gestión de unos pésimos emperadores; y el martirio no debía ser buscado, aunque no eludido, llegadas las circunstancias.

el tema de la lealtad cristiana se encuentra en escritos como la Carta a Diogneto y el tratado Contra las Herejías de Ireneo de Lyon. En este ambiente y estado de cosas se llegará al Siglo IV.

LA DOCTRINA DE ARRIO Y LA DEFENSA DEL DOGMA

 

Para Arrio, el Hijo, la segunda persona de la Trinidad, es una criatura; no es engendrado desde la eternidad por el Padre y no es de la misma sustancia que el Padre. Es como un demiurgo, que se encarnó en un hombre, Jesucristo, y le falta el alma intelectiva humana, que es suplida por el Verbo. Por tanto, está sujeto a la condición humana, a las pasiones y a las debilidades del espíritu humano. Si ha prevalecido por encima de las demás criaturas es porque Dios previó su constancia en las pruebas y su victoria sobre el mal. En sentido estricto, el Verbo no se encarnó para salvar a la humanidad sino para obtener su glorificación ante Dios.

En el Concilio de Nicea se condenó esta doctrina; se reafirmó la Encarnación del Hijo de Dios pero no se tomaron posiciones con respecto a la naturaleza humana de Cristo. Enseñaba que "el Verbo se encarnó y se hizo hombre".

Fue Eustaquio de Antioquía quien señaló la negación del alma humana de Cristo como principal error en el arrianismo y comenzó así la tradición cristológica del Logos-Anthropos, es decir, del Verbo que se hace hombre.

San Atanasio también se posicionó contra Arrio, no por reducir al Verbo a alma de Cristo sino porque lo considera un hombre como los demás, sometido a las pasiones. Atanasio comienza el modelo del Logos-sarx, el Verbo que se hace carne. Explica la Encarnación como el Verbo que tomó un cuerpo en el seno de María.

En estas posiciones todavía se observan ciertas incoherencias, debido a la contraposición entre el dato bíblico y la antropología en la que los autores se apoyaban.

LAS PERSECUCIONES

 

No se encuentra esclarecido de manera suficiente las acusaciones que se vertían contra los cristianos pero de todas las hipótesis que se han planteado parece que pudo haber, hacia el año 35 d.C., una decisión del senado romano debido a la intención del emperador Tiberio de reconocer la fe cristiana con vistas a poder dominar las agitaciones que se daban en Palestina. La decisión del senado frenó este proyecto y pudo sentar las bases para las persecuciones posteriores.

Nerón responsabilizó a los cristianos del incendio de Roma en el año 64 y se desataron unas prácticas contra los cristianos acusados de desórdenes, entre las que figuran condenas a muerte y leyes represivas por las que debían ser ajusticiados.

A veces se observan ambigüedades entre los mismos dirigentes romanos; En algunas cartas que se conservan, se muestran preocupados porque debían aplicar las leyes existentes pero por otro lado percibían la severidad de tales castigos, con lo que hay especialistas que consideran que altas personalidades comenzaban a simpatizar con el movimiento cristiano.  

Tras un período de persecución, seguían periodos de relativa calma durante los que la Iglesia podía extenderse y reforzarse. La persecución de mayor amplitud fue la de Marco Aurelio en el año 177 en la Galia, aunque es difícil precisar su responsabilidad directa. También en Africa se dieron situaciones de martirio como el de Perpetua y Felicidad, en el año 203, los mártires escilitanos, en el año 180 y otros sucesos que se conocen por escritos de Tertuliano.

Con el emperador Septimio Severo pudo promulgarse un edicto de persecución pero con sus sucesores se inauguró un período de tolerancia hacia los cristianos, ya que se difundió cierto sincretismo religioso en la corte y esto favoreció la tranquilidad en los ambientes cristianos.

Con la llegada al trono de Decio (249-251) dió comienzo otra persecución, puesto que impuso la obligación de ofrecer sacrificios a los dioses del imperio. Como la Iglesia ya gozaba de cierta estrucura y riquezas se propuso desarticularla; muchos cristianos renegaron de su fe, huyeron o compraron certificados que atestiguaban que habían cumplido con el edicto imperial. Decio murió dejando a la Iglesia en una situación grave: el problema de los lapsi, los que habían renegado de su fe y que querían ser readmitidos y los defensores de la fe, quienes gozaban de prestigio en la comunidad por las torturas sufridas.

En el 258 vuelve a haber una nueva persecución con Valeriano. Posteriormente, su hijo Galieno, le restituyó a la Iglesia los bienes que le habían sido confiscados. Durante 40 años la Iglesia gozó de tranquilidad y pudo extenderse, hasta que en el año 303 hubo un nuevo intento de restaurar los antiguos cultos a los dioses del Imperio y con ello, una nueva persecución contra los cristianos. La de Diocleciano y Galerio fue la última, y duró hasta el año 311.

LA PREDICACIÓN DEL EVANGELIO A LOS PAGANOS

 

Las relaciones entre los cristianos y los paganos tuvo que hacer frente a muchas dificultades. No eran aceptados como "otro grupo" junto con los judíos y la sociedad grecorromana; había mucha desconfianza y rechazo hacia este nuevo grupo religioso. Los cristianos tenían su propia identidad por lo que no participaban de la veda social o elementos de vida cotidiana de su entorno, exponiéndose a ser calumniados y maltratados. 

Su predicación resultaba molesta para la tranquilidad de la que disfrutaban los paganos. Hablaban del amor fraterno y la pureza sexual y esto entraba en contradicción con las tramas políticas y sociales que se vivían en la sociedad del Imperio romano. Se temía que los esclavos se adhirieran al nuevo grupo, así como las mujeres y los jóvenes, y que reclamaran los derechos morales que el cristianismo difundía.

Las acusaciones que más se repetían eran antropofagia, por el sacramento de la Eucaristía, incesto, por predicar el amor entre hermanos, y ateos puesto que no aceptaban el culto a los dioses de la sociedad grecorromana. Los cristianos intentaron algunas formas de diálogo escribiendo obras dirigidas a las autoridades romanas y a las personas de las que se esperaría que escucharan: los filósofos. Pero los intelectuales paganos se dedicaron a atacar las doctrinas cristianas y las Escrituras.

Hacia el año 178, Celso, con su obra Discurso Verdadero, consideraba al cristianismo una superstición y a Jesucristo, un profeta. Porfirio, en La Filosofía de los Oráculos, negaba la autoridad de las Escrituras, tachándolas de incongruentes y falsas. Algunos escritores cristianos respondieron en defensa de la fe, como Orígenes, que escribió la obra Contra Celso.

Sin embargo, la reacción de los paganos no se frenó en esta lucha literaria, sino que continuó con medidas represivas y persecuciones.

LA FORMULACIÓN DEL DOGMA CRISTOLÓGICO (SIGLO III)

A principios del Siglo III comenzaron a extenderse dos herejías trinitarias, el subordinacionismo y modalismo, que tuvieron una gran repercusión a nivel cristológico.

Entre los defensores del dogma, destaca Tertuliano que afirmaba la doble sustancia en Cristo, divino y humano, Dios y hombre, espíritu y carne. A veces las llama sustancias, otras veces estados de Cristo. Las dos naturalezas son distintas e inconfundibles aunque están unidas y cada una conserva sus propiedades. En cuanto a la unidad de las dos sustancias, se verifica puesto que pertenecen a una única persona.

Con respecto a la realidad humana de Jesús y en oposición al docetismo, Tertuliano subraya la presencia en él de un alma humana: Cristo posee una verdadera humanidad, semejante a la nuestra, es decir, un cuerpo y un alma reales. 

En Oriente resulta también importante la figura de Orígenes. Parte de la concepción joánica del Logos encarnado, mediador entre Dios y los hombres y muestra que Cristo no solo asume un cuerpo humano sino también un alma humana. El alma de Cristo está en contacto con el Verbo y aunque sea de la misma naturaleza que las otras almas humanas, es centro de un amor tan grande para el Verbo que la une a él y le confiere la santidad. 

"Esta alma, como hierro en el fuego, está siempre en el Verbo, siempore en la sabiduría, se encuentra siempre en Dios; todo lo que hace, diwnte y entiende es Dios; y por eso no se puede llamar ani defectible ni mudable, que posee la indefectibilidad en virtud de una unidad con el Verbo incesantemente consolidada en el fuego".

El alma explica la unidad de la divinidad y de la humanidad en Cristo; su alma y su cuerpo constituyen una sola cosa con el Verbo, porque a su contacto son divinizados. Por eso se trata de una unión real, no de tipo moral o de voluntad. La razón que esgrime Orígenes para la adopción de un alma por parte del Verbo estriba en que no hubiera podido salvar a todo el hombre si no hubiese asumido todo el hombre. De todas formas, esta exposición resulta todavía un tanto limitada.

EL ORIGEN Y FUNDAMENTO DE LA IGLESIA (III): LOS DISCÍPULOS Y LOS DOCE

 

Primera parte de este artículo

Segunda parte de este artículo

En los Evangelios aparecen varios grupos de personas siguiendo a Jesús: las muchedumbres, los discípulos y los Doce. Todo el pueblo es el destinatario de la invitación a la conversión y la fe que Jesús hace para acoger el Reino, especialmente los pobres y marginados. De esta manera, su predicación contiene una apertura universal aunque se encuentre dirigida principalmente a Israel.

Jesús llama a los discípulos para que compartan con él una experiencia y la comunidad de vida del Maestro. Dentro de esta comunidad, Jesús convocó a un grupo más reducido con quien mantuvo una relación más estrecha. La presencia de los Doce expresan la voluntad de Jesús de inaugurar la comunidad del nuevo pueblo de Dios.

Los Doce son testigos y apóstoles (que significa enviados) y el objetivo de su misión coincide con la misión de Jesús de anunciar el Reino de Dios y hacer signos que acrediten que el Reino está ya presente. A Pedro se le atribuye un papel especial en el grupo de los Doce; Jesús quiere fundar esta comunidad sobre él y tiene la misión de hacer presente a Jesucristo como último fundamento de la Iglesia. La imagen de las llaves significa la concesión de plenos poderes sobre la casa; la frase "atar y desatar" significa el poder de obligar o liberar de una obligación, de admitir a la comunidad o excluir de ella. Esto se realiza de una manera especial en el perdón de los pecados. Esta es la manifestación de la presencia del Reino de Dios en Jesús: el poder de perdonar los pecados confiado a Pedro y a los apóstoles quiere ser el signo de la permanencia y de la eficacia de la presencia del Reino en la comunidad de Jesucristo.

La figura de Pedro lleva consigo una contradicción entre la llamada a un servicio de primado y la experiencia de la fragilidad; en realidad, se trata de un servicio, de una llamada y encargo que proceden de Jesucristo.

EL ORIGEN Y FUNDAMENTO DE LA IGLESIA(II): EL REINO DE DIOS

 

Primera parte de estos apuntes de eclesiología

La predicación de Jesús y su actuación presuponen el Antiguo Testamento y pretenden llevar a cumplimiento las promesas de salvación; hay que entenderlas, por tanto, en este clima de espera. Israel tiene conciencia de ser el pueblo de Dios, la comunidad de servicio a Dios y de culto; tiene confiada una misión ante los demás pueblos a los que tiene que dar a conocer el único y verdadero Dios. Junto con esto, tiene la dolorosa experiencia de la propia infidelidad ante Dios y espera su intervención en la historia.

La expresión "Reino de Dios" tuvo varios significados en la historia de Israel. El mesías también se concibe de manera diversa, por ejemplo, como el mesías heredero del Rey David que centraba las esperanzas de la sociedad de la época.

Jesucristo no dio una definición precisa del Reino de Dios sino que habló de él en parábolas y lo puso de manifiesto a través de sus milagros. Por eso hay distintas interpretaciones sobre el significado de la expresión "Reino de Dios", aunque la más generalizada es la que considera el Reino de Dios de manera escatológica en la historia de la salvación.

El Reino que anuncia Jesús trae la gracia y la salvación de parte de Dios hacia los hombres en todas sus dimensiones. Esto exige una respuesta por parte nuestra puesto que Dios se ha hecho presente en la historia; pero la salvación solo alcanzará su plenitud al final de los tiempos.

El Reino de Dios que anuncia Jesús no se puede separar de Israel. Aquí vemos una dimensión eclesial en la predicación de Jesús. El Reino no es una realidad espiritual e interior sino que es la presencia de la salvación de Dios en la historia del pueblo elegido. La obra de Jesús pretende reunir al nuevo pueblo de Dios. Por tanto, el Reino de Dios también será el eje de la vida de la Iglesia posterior.

La presencia de Jesús inaugura el Reino en los que escuchan su palabra; suscita una comunidad de fe y de amor en espera de la manifestación plena del Reino. 

¿QUÉ ES EL SUBORDINACIONISMO?

 

El subordinacionismo designa una herejía cristológico-trinitaria que tiende a hacer de Cristo una realidad inferior y subordinada a Dios Padre y del Espíritu una realidad subordinada a Cristo; incluye diversas tendencias; entre ellas la más conocida es el arrianismo, que considera a Cristo como una criatura de Dios, pero no divina.

¿QUÉ ES EL MONOFISISMO?

 

Es la doctrina por la que se afirma la existencia de una sola naturaleza en Cristo. Se desarrolló principalmente de los Siglos IV al VI, cuando se discutía entre la divinidad y la humanidad de Cristo.

Esta doctrina fue condenada en el Concilio de Calcedonia, en el año 451. Allí la Iglesia proclamó que Cristo tiene dos naturalezas, humana y divina, distintas y no divididas, unidas y no confusas.

“Siguiendo, pues, a los Santos Padres, todos a una voz enseñamos que ha de confesarse a uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y el  mismo perfecto en la humanidad, Dios verdaderamente hombre de alma racional y de cuerpo, consustancial con el Padre en cuanto a la divinidad, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad, semejante en todo a nosotros, menos en el pecado (Heb. 4,15); engendrado del Padre antes de los siglos, y el mismo, en los últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, engendrado de María Virgen, la madre de Dios, según la humanidad; que se ha de reconocer a uno y el mismo Cristo Hijo Señor unigénito, en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación, en modo alguno borrada la diferencia de naturalezas por causa de la unión, sino considerada la propiedad de cada naturaleza, y concurrente en una persona y una hipóstasis, sino y el mismo Hijo unigénito Dios Logos, Señor Jesús Cristo, como de antiguo acerca de él no enseñaron los profetas y el mismo Jesús Cristo, y nos lo ha transmitido el símbolo de los padres”.

EL EVANGELIO DE SAN MATEO (V): DIMENSIÓN HISTÓRICA

 

Esta es la última entrada relativa al Evangelio de Mateo. Las anteriores son primera, segunda, tercera y cuarta.

El Evangelio de San Mateo está compuesto a finales del Siglo I con rasgos judeocristianos y guarda relación con la comunidad cristiana de Antioquía de Siria. Está escrito en griego, utiliza recursos semíticos y es de carácter narrativo; destacan los cinco discursos que son un compendio de los dichos de Jesús. Resulta así una obra de síntesis que presenta a Cristo como "Dios con nosotros". Hay una preocupación eclesiológica y moral y cabe reseñar la figura de Pedro como pilar de la Iglesia.

La comunidad que presenta Mateo es heterogénea: tiene un componente judeocristiano, helenista y también pagano. Mantiene una fuerte polémica con el judaísmo de cuño fariseo que prevaleció después del año 70. Posiblemente la Iglesia ya se había separado de la sinagoga ya que se menciona la sinagoga como algo ajeno, pero no puede excluirse que una parte de sus miembros se encuentren todavía bajo su disciplina.

Esta Iglesia tiene problemas internos puesto que el Evangelio contiene muchas exhortaciones (por ejemplo, a dar buenos frutos). 

Otra característica es que esta comunidad se encuentra en un centro urbano y cuenta con cierta organización. La Iglesia de Antioquía es el lugar donde probablemente se originó el Evangelio de Mateo. Antioquía era la capital de la provincia de Siria y tercera ciudad del Imperio; el griego era una lengua franca y el helenismo aglutinaba a gentes diversas. La colonia judía era numerosa y la influencia del helenismo era muy importante. Se observa que Mateo es el único evangelio que habla de la resonancia de la actividad de Jesús en Siria (4, 24) y está escrito en griego. Por otro lado, Ignacio de Antioquía es el primer autor que lo usa.

Mateo realiza un síntesis entre Marcos y la Fuente Q y Antioquía fue un lugar propicio para este encuentro. Su teología basada en la muerte y resurrección de Jesús y separada de la Ley tenía que ser muy bien acogida por los cristianos de origen pagano y judeohelenista. Se puede afirmar que la Iglesia que refleja Mateo, con su organización y conflictos, corresponde a la Iglesia de Antioquía.

Terminamos aquí nuestro repaso por el Evangelio de Mateo. Podéis dejar vuestros comentarios y preguntas en el apartado de "comentarios".